Ensiklopedia

MENDEFINISI ULANG MAKNA ULAMA

Oleh : Ustadz Wandi Bustami Lc MAg

DI TENGAH derasnya arus informasi dan ilmu pengetahuan, beberapa istilah penting dalam Islam kehilangan substansi. Gelar seperti ustadz, penceramah, buya, kiai, tuan guru, syekh dan ulama mengalami pengeseran makna yang tajam. Dahulu gelar-gelar tersebut melekat pada orang-orang tertentu, seperti guru ngaji, pimpinan pesantren, atau orang-orang yang memiliki kedalaman ilmu pengetahuan dalam bidang agama. Namun, seiring berjalan waktu sebutan mulia itu terasa murah dan tak bernilai, khususnya istilah ulama.

Hari ini, dengan modal retorika yang memukau, pandai melucu di depan kamera, viral di media sosial, dan memiliki jutaan pengikut dengan mudah menyandang status ulama. Padahal kepiawaian dalam berbicara, kehebatan dalam menguasai podium dan pengaruh di dunia maya bukan ukuran keulamaan. Ironisnya, asesoris yang melekat seperti jubah, sorban, tasbih, syal dan bahkan jenggot yang lebat kerap dijadikan legitimasi untuk gelar tersebut. Maka sejatinya mereka bukan ulama, melainkan diulamakan.

Jika demikian, sebenarnya siapa yang layak menyandang status ulama?. Secara bahasa, ulama berasal dari kata ‘alima-ya’lamu (mengetahui), pelakunya disebut ‘âlim (orang yang mengetahui), bentuk jamak (plural) ‘ulamâ’ (orang-orang memiliki pengetahuan). Di sini secara ringkas dapat dipahami bahwa ulama adalah orang yang memiliki pengetahuan. Istilah ini meliputi seluruh aspek, baik dalam ilmu agama maupun ilmu umum seperti ‘ulamâuttib (ahli kedokteran), yaitu pakar dalam ilmu kesehatan.

Namun, makna ulama dalam Islam tidak hanya bertumpu pada definisi penguasaan ilmu semata, melainkan ada unsur-unsur lain yang lebih urgen. Al-Qur’an memberi pengertian sangat sederhana yaitu, seorang ulama memiliki rasa takut.

Allah Subhânahu Wata’âla berfirman:

إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟

Sesungguhnya yang benar-benar takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah para ulama.  (QS. Fâthir [35]: 28).

Pada ayat di atas, Allah Subhânahu Wata’âla menegaskan bahwa ulama bukan orang pandai bicara, banyak pengikut dan populer, melainkan memiliki satu sifat khasyah (takut) dalam dirinya. Rasa takut itu kemudian melahirkan sifat muroqobah (merasa diawasi) di setiap gerak-geriknya. Menurut Ibnu Abbâs, ulama ialah orang yang memiliki rasa takut terhadap kemuliaan dan kekuasan Allah Subhânahu Wata’âla. (Al-Khâzin, Lubâbutta’wîl fi ma’ânît tanzîl, 3/456).

Dari rasa takut itu membentuk pribadi yang akhlak mulia, tidak menyakiti orang lain, berfatwa sesuai apa yang dikehendaki Allah Subhânahu Wata’âla dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, menghalalkan yang halal, dan mengharamkan yang diharamkan agama, serta tidak memperjualbelikan agama demi kepentingan dunia. Dalam pengertian ini, ilmu yang dimiliki benar-benar melahirkan rasa takut yang besar kepada Allah Subhânahu Wata’âla, tawadhu’ dan jauh dari sifat sombong. (Al-Munâwi, Ad-Duroru al-Jauhariyah fi syarhil Hikamil Al-‘Ahtôiyah, 219).

Abul Hayyân At-Taimi berkata: Ulama adalah orang yang takut kepada-Nya. Orang yang mengetahui perintah Allah adalah orang yang memahami batasan-batasan (hudûd) dan kewajiban-kewajiban-Nya. (Ibnu Taimiyah, Al-Îmân Al-Ausath, 85). Ungkapan ini menegaskan bahwa hubungan antara ilmu dan khasyiah (rasa takut kepada Allah) bersifat satu arah. Khasyiah tidak mungkin lahir tanpa ilmu, tetapi ilmu belum tentu menghasilkan khasyiah.

Namun bila sebaliknya, ilmu yang luas tidak mampu menghantarkan seseorang menjadi insan yang memiliki rasa takut kepada Allah Subhânahu Wata’âla tidak layak disebut ulama, walau dalam kehidupan nyata diagungkan dan dimuliakan. Karena yang dinilai dari seseorang bukan sekedar lahiriyah, melainkan hal-hal yang bersifat transenden.

Selain itu, seseorang yang memiliki ilmu luas, hafal Al-Qur’an dengan baik, menguasai hadis dan ilmunya, memahami hukum-hukum serta usulnya, dari tangannya lahir murid-murid kaliber dunia serta mendapat penghormatan dan kemuliaan belum tentu disebut ulama selama ucapan dan tindakannya merugikan saudaranya seiman, dan bahkan menciptakan politik adu domba dan menciptakan permusuhan demi mengamankan kepentingannya. Sejatinya orang semacam ini walau dikenal luas dan berjasa di tengah masyarakat bukan ulama.

Allah Ta'âla Subhânahu Wata’âla berfirman:

أَوَلَمْ يَكُن لَّهُمْ آيَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ

Dan apakah tidak cukup menjadi bukti bagi mereka bahwa para ulama Bani Israil mengetahuinya?" (QS. Asy-Syu'arâ' 197).

Ayat ini menjadi dasar bahwa ulama bani Israil menyembunyikan kebenaran sifat-sifat dan kemunculan rasul akhir zaman demi kepentingan kaum Yahudi. Walaupun mereka memiliki pengetahuan yang pasti dari kitab Taurat, namun tidak disampaikan.

Dari penjelasan di atas dapat disimpulkan bahwa ulama bukan gelar yang ditentukan oleh popularitas, kemampuan berbicara, banyaknya pengikut atau simbol-simbol keagamaan, melainkan seseorang yang ilmunya melahirkan khasyiah (rasa takut kepada Allah Subhanahu Waatala), sehingga tercermin dalam ketakwaan, kejujuran, amanah, akhlak mulia, serta keberanian menyampaikan kebenaran tanpa dipengaruhi kepentingan dunia.

Karena itu, keluasan ilmu yang tidak melahirkan rasa takut kepada Allah Subhanahu Waatala tidak tercermin dalam perilaku yang benar belum cukup untuk menjadikan seseorang layak disebut ulama. Hakikat keulamaan bukan sekadar banyak mengetahui, tetapi menjadikan ilmu sebagai jalan menuju ketakwaan dan kemaslahatan umat.***

FIKIH BERJABAT TANGAN, ADAB YANG MULIA

Oleh : Ustadz Wandi Bustami Lc MAg

BERJABAT tangan (al-mushâfahah) merupakan salah satu adab mulia yang diajarkan dalam Islam. Amalan sederhana ini bukan sekadar berjabat tangan, melainkan bentuk kehormatan terhadap orang lain. Tanpa disadari, chemistry atau kedekatan emosional secara otomatis terbangun sehingga tercipta hubungan yang baik antara sesama. Selain itu, jabat tangan yang disertai senyum ringan dapat menumbuhkan ukhwah Islamiyah dan suasana batin terasa lebih akrab.

Namun di balik itu semua, dalam Islam berjabat tangan memiliki keistimewaan tersendiri. Baginda Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wasallam menekankan bahwa amalan ini dapat menghapus kesalahan.

Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda:

عَنْ الْبَرَاءِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ مُسْلِمَيْنِ يَلْتَقِيَانِ فَيَتَصَافَحَانِ إِلَّا غُفِرَ لَهُمَا قَبْلَ أَنْ يَفْتَرِقَا

Dari Bara` ia berkata: Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wasallam bersabda: Tidaklah dua orang muslim bertemu lalu berjabat tangan kecuali Allah akan memberi ampunan kepada keduanya sebelum mereka berpisah. (HR. Abu Daud).

Hadis di atas menjadi dasar bahwa orang yang berjabat tangan akan mendapat ampunan dosa dari Allah Subhânahu Wata’âla selama keduanya belum berpisah. Adapun dosa yang diampuni ialah dosa-dosa kecil (shahgâir), bukan dosa besar (kabâir). Adapun waktu dan tempat tidak disebut secara terperinci, di mana dan kapan pun amalan ini dilakukan hukumnya mubah.

Suatu hari, Thalhah bin Ubaidillah salah satu dari sepuluh sahabat yang dijamin masuk surga berdiri menghampiri Ka’ab bin Malik setelah Allah Subhânahu Wata’âla menerima taubatnya, lalu menjabat tangannya dan mengucapkan selamat. (Khâlid Al-Jarîsi, Fatâwâl Baladil Harâm, 175). Artinya apa yang dilakukan Thalhah tidak harus setelah shalat, ketika sahabat ini mendengar Allah Allah Subhânahu Wata’âla mengampuni dosa Ka’ab lantaran tidak ikut dalam perang Tabuk, sekoyong-koyong menyalami lalu mengucapkan tahniah (selamat).

Riwayat menjadi dasar bahwa saat seseorang mendapat kabar gembira dianjurkan menjabat tangannya dan mengucapkan kata-kata yang menggembirakan sebagai ungkapan rasa syukur dan turut merasakan kebahagiaan.

Tindakan ini juga bukti kuatnya hubungan ukhwah Islamiyah. Maka sungguh ironis bila mengatakan jabat tangan di antara bentuk perbuatan yang tidak diajarkan Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wasallam, terlebih lagi menganggap hal itu perbuatan bid’ah dan pelakunya diancam dengan neraka.

Penilaian semacam ini bertentangan dengan prinsip dasar Islam. Sebelum memberi vonis hukum terhadap sesuatu, hendaknya seseorang mengkaji, meneliti dan mendiskusikan dengan baik. Langkah-langkah yang dilakukan dengan mengkompromikan nash (ayat dan hadis) lalu divalidasi berdasarkan pemahaman ulama salaf dan khalaf. Sikap terlalu dini menjatuhkan vonis sesat atau kafir akan melahirkan rupture (keratakan) dalam tubuh Islam.

Imam An-Nawawi rahimahullah berkata:

اعْلَمْ أَنَّ مَذْهَبَ أَهْلِ الْحَقِّ أَنَّهُ لَا يُكَفَّرُ أَحَدٌ مِنْ أَهْلِ الْقِبْلَةِ بِذَنْبٍ، وَلَا بِبِدْعَةٍ

Ketahuilah, mazhab Ahlus Sunnah yang benar adalah bahwa tidak boleh mengafirkan seorang pun dari ahli kiblat (kaum Muslimin) hanya karena suatu dosa atau karena suatu bid'ah. (Nawawî, Al-Minhâj, 1/150).

Ucapan Imam An-Nawawi tersebut menegaskan salah satu prinsip penting dalam akidah Ahlus Sunnah wal Jama'ah, yaitu kehati-hatian dalam memberikan vonis kepada sesama muslim. Beliau menjelaskan bahwa seorang muslim yang masih termasuk ahlul kiblat—yakni orang yang mengakui syahadat dan menghadap kiblat dalam salat—tidak boleh divonis kafir hanya karena melakukan sesuatu yang dianggap tidak memiliki dasar (bid'ah).

Berjabat tangan merupakan sunnah yang dianjurkan dalam Islam sebagai wujud penghormatan, kasih sayang, dan penguat ukhuwah Islamiyah. Selain memiliki nilai sosial, amalan ini juga bernilai ibadah karena menjadi sebab diampuninya dosa-dosa kecil. Oleh karena itu, berjabat tangan tidak patut dipandang sebagai amalan yang tercela atau divonis sebagai bid'ah tanpa dasar ilmiah yang kuat.

Perbedaan pandangan hendaknya disikapi dengan ilmu, adab, dan sikap saling menghormati, bukan dengan mudah menyesatkan atau mengafirkan sesama muslim. Dengan demikian, semangat yang harus dikedepankan adalah menghidupkan sunnah Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wasallam sekaligus menjaga persatuan dan keharmonisan umat Islam.***

Sumber: kiblatriau.com

NASIHAT SUFYAN AT-TSUARI DALAM MENUTUT ILMU

Oleh : Ustadz Wandi Bustami. lc MAg

MENUNTUT ilmu merupakan ibadah yang agung dan termasuk jalan paling mulia untuk mendekatkan diri kepada Allah Subhânahu Wata’âlâ. Namun, di balik nilai kemuliaan itu terkadang dirusak oleh niat yang salah. Tak sedikit dari ilmu yang dicari untuk mengejar popularitas, mengalahkan lawan debat, dan mengharap pujian manusia. Padahal tujuan utama menuntut ilmu mengharap ridha Allah Subhânahu Wata’âlâ, menjauhkan dari kejahilan, menciptakan kedamaian dan meninggikan derajat.

Seorang ulama Sufyan At-Tausi pernah berkata:

تَعَلَّمْنَا العِلْمَ لِغَيْرِ اللهِ، فَأَبَى اللهُ أَنْ يَكُونَ إِلَّا لِلَّهِ

Kami dahulu menuntut ilmu bukan karena Allah, namun Allah tidak menghendaki kecuali semata-mata karena-Nya. (Al-Malîbârî, Maslakul Atqiyâ’ wa manhajul ashfiyâ’, 263).

Ungkapan di atas merupakan satire (sindiran) bagi orang-orang yang memiliki niat salah dalam menuntut ilmu. Waktu, tenaga, pikiran dan biaya yang dihabiskan bukan untuk mencari ridha Allah Subhânahu Wata’âla dan surga-Nya, melainkan untuk kepentingan dunia. Dalam sebuah riwayat dinukil bahwa orang pertama-tama dilempar ke neraka ialah para penuntut ilmu dan pembaca Al-Qur’an.  Saat mereka ditanya, “Mengapa ilmu dituntut dan untuk apa Al-Qur’an dibaca?” Mereka jawab, “Untuk-Mu ya Allah!,” lalu Allah jawab, “Kamu dusta”, kemudian ia pun lembar ke neraka. (HR. Muslim).

Ini artinya, terkadang perbuatan baik tidak selalu mendatangkan maslahat dunia dan akhirat. Hal itu bukan karena substansi suatu perbuatan yang buruk, akan tetapi karena tujuan dan niat yang salah. Pesan yang terkandung dalam ucapan ulama kelahiran Kufah di atas secara lantang menyebut bahwa semulia apapun suatu pekerjaan tidak akan mendatangkan kebaikan bila ditujukan selain Allah Subhânahu Wata’âla.

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasalam bersabda:

مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللهِ، لَا يَتَعَلَّمُهُ إِلَّا لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا، لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

"Barang siapa mempelajari ilmu yang seharusnya dicari untuk mengharap ridha Allah, tetapi ia mempelajarinya hanya untuk memperoleh keuntungan dunia, maka ia tidak akan mencium aroma surga pada hari kiamat." (HR. Abu Daud)

Riwayat di atas menekan bahwasanya para penuntut ilmu jangan  menjadikan ilmu agama hanya sebagai alat untuk mendapatkan kepentingan dunia, seperti mencari jabatan mengejar ketenaran, atau memperoleh pengaruh sosial. Dalam keadaan seperti ini, ilmu tidak lagi menjadi jalan menuju Allah Subhânahu Wata’âla, melainkan menjadi sarana memenuhi hawa nafsu.

Sebaliknya, seorang penuntut ilmu hendaknya mengikhlaskan niatnya karena Allah Subhanahu Waatala. Jika pada awalnya ia belum mampu meraih keikhlasan, maka hendaklah ia terus berjuang melawan dirinya hingga memperoleh keikhlasan. (Sâjid Ar-Rahmân As-Shiddîq, Mu’jamul Hadîts fi Ulûmil Hadîts, 14).

Dari penjelasan di atas dapat disimpulkan bahwa hendaklah ilmu yang dicari untuk mencari ridha Allah Subhânahu Wata’âla, sebab ilmu tidak akan memberi manfaat bagi kehidupan dunia akhirat bila ditujukan untuk selainnya.***

Sumber: kiblatriau.com

PEMIMPIN YANG MEMBUKTIKAN KEJUJURAN RAKYAT

Oleh: Drs. H. Ahmad Yani

Kejujuran merupakan perkara yang amat penting untuk dimiliki oleh masyarakat. Banyak persoalan yang dengan cepat bisa diselesaikan bila kejujuran masih dimiliki. Sebagai seorang pemimpin, Ali bin Abi Thalib membuktikan hal itu.

Pada masa Umar bin Khattab menjadi khalifah, ada satu kasus yang menyulitkan Umar untuk bisa memecahkan atau menyelesaikan persoalan. Suatu ketika, dua orang ibu berselisih tentang kepemilikan anak, masing-masing mengklaim bahwa anak itu adalah anaknya.

Karena Khalifah Umar tidak mampu menyelesaikan masalah ini, beliau meminta bantuan Ali untuk memberi jalan keluar. Oleh Ali, kedua orang ibu itu dikumpulkan dan diberikan pengertian sampai hal-hal yang menakutkan bila mengambil hak orang lain. Kendati demikian, tetap saja keduanya berselisih, padahal tidak mungkin seorang anak memiliki dua ibu yang berbeda.

Karena mereka tetap pada pendirian masing-masing, maka Ali meminta disediakan gergaji oleh pembantu Khalifah Umar.

"Untuk apa gergaji itu," tanya keduanya.

"Aku akan membelah anak ini menjadi dua. Bila kalian tetap mengklaim memiliki anak ini, maka masing-masing kalian akan mendapat separuhnya," jawab Ali, tegas.

Wanita yang satu diam saja, sedangkan yang satunya lagi malah berkata, "Ya Allah, Ya Allah, wahai Abul Hasan, jika tidak ada jalan keluar yang lain, daripada engkau akan membelahnya biarkanlah ia akan mendapatkan anak ini."

Mendengar pernyataan itu, Ali menyatakan, "Allahu Akbar, jika demikian, sebenarnya ini adalah anakmu, bukan anaknya. Sebab, jika ini anaknya, ia akan menaruh iba atau kasihan kepada sang anak saat aku memotongnya. Juga ia akan begitu gelisah bila aku akan betul-betul membelahnya."

Dengan cara itu, wanita yang satu akhirnya mengakui bahwa anak itu memang bukan anaknya. Umar akhirnya merasa lega dengan jalan keluar yang dilakukan Ali sehingga masalah yang rumit bagi Umar itu pun bisa dipecahkan dengan cepat dan mudah.

Dari kisah di atas, pelajaran yang dapat kita ambil adalah:

1. Begitu penting kejujuran, sehingga setiap orang wajib berlaku jujur.

2. Pemimpin tidak hanya berlaku jujur, tapi harus membangun budaya jujur dalam masyarakat dan menghormati orang yang jujur.